认为人生无意义，人生就是四大皆空，人生就是虚无，(不给后代留财产，但可以留书不留财)
萨特认为，人的存在根本上是虚无，这就赋予了人一个永恒的需求。就像“大自然厌恶真空”，人也厌恶虚无，厌恶虚无背后的缺失和不确定性。所以呢，我们总是需要去填满自己的虚无，去获得某种本质。假如你是一个演员，在舞台上你的第一个迫切的渴望就是找到自己的“角色”，因为在舞台上如果没有“角色”，那么你什么都不是。同理在社会上也要扮演不同的角色，你是一个父亲，你也可能是别人的儿子，你是一个丈夫，你有领导，你也有可能是别人的领导等许多角色。
这里的角色就是我们想要获得的本质，这就是萨特说的存在先于本质，先有了虚无的存在，然后我们才要找自己的本质。演员可以扮演很多不同的角色，人的本质也是不固定的，人怎么去获得一个本质呢？它最直接的做法就是模仿物，因为和人相对的物是“自在”的存在，才有一个固定的本质，确定不变的本质。所以呢，人想成为确定本质的物，总是要去占有一些东西，有人喜欢集邮，有人喜欢买包包，有人喜欢在游戏里获得各种奖励和成就，通过占有这些东西，我们获得一种存在感，通过占有物的存在，我们可以确定自己的本质，甚至给自己一个定义，我是一个收藏家，我是一个游戏高手，这就是生存者和存在物的复合，就是渴望与对象（可以是物化的，也可能是一个配偶，这就是人需要一个家庭的原因）合二为一。解决人的虚无状况，可是这样解决不了虚无的问题，这种做法注定失败。这只是局部的，暂时满足了对确定性的科学，根本上的虚无无法改变。
人是自为的存在，不断的寻找自己的本质，不断的变化。人有无限的潜在的可能性，人想通过占有物去获得确定性，但是有限的固定不变的东西没法填充无限的可能性。作为人，我们永远无法填满自己的虚无，我们的存在结构会溢出我们所占有的对象。没有得到的时候当然不满足，得到了之后又会产生新的不满足。王尔德有句名言，生活中只有两种悲剧，一是没有得到我们想要的，另一个是得到了我们想要的。因为人拥有无限的潜在可能性，这种潜能总是会逃到占有对象之外，直到死去，人才能获得固定的、填满的、不变的本质。所以萨特说，人是一种徒劳的激情，总是有一种激情推动我们去占有，去追求，但是我们希望得到的那种满足，其实是永远无法实现的。
难道人注定只能屈服于空虚（虚无）和徒劳吗？当然不是，萨特说，正是这种状态中人类特有的尊严诞生了。存在就是虚无，恰恰是人类行动一致的基础。正是因为存在没有预先的本质，我们才能够自由的行动。因为存在先于本质，那么就没有什么预先给定的东西把我们固定住、束缚住（举例包办婚姻，会让人反抗，你让她自己选，她也会矛盾或者无法选，因为人永远不会满足，总在追求的过程中，尼采与萨特都非常注重这个过程），就意味着我们永远可以超越过去的本质和现在的本质去追求未来。也就是人永远不会是什么，而是永远正在成为什么。在这个意义上，人是自由的，甚至人就是自由本身。还是站在舞台上，你可以扮演任何一个角色，每一个角色都不是你本人，但正因为如此，你的行动才是自由的，因为你没有被任何一个角色做定义。
萨特从存在就是虚无出发，最终推出了人的自由。这种自由不是建立在强大能力的基础之上，而是建立在人的存在之上，建立在最根本的虚无之上。萨特把这种存在的概念削减到最低限度，让我们看到了坚不可摧的自由。萨特说，人是被判定为自由的，自由就是人的命运。人唯一不自由的就是不能摆脱自由。不论你多么渺小，不论你受到过多少限制，在根本上你是自由的。萨特说，自由不是为所欲为的自由，而是总是可以改变现状的自由。萨特呼唤人们面对存在的真相。存在的真相是什么呢？萨特说，存在就是虚无，存在先于本质，如果本质决定了命运，那么先于本质而存在的人就不会被命运所限定。人在本质前面，有了人这个载体，才谈到后面的人的活动，也就是人的动作。也就是说，人在根本上是自由的。萨德从虚无主义出发，推出了人在根本上自由的结论。自由的命运意味着，人总可以去选择，而且必须做出选择。自由选择，这当然是一件好事，这意味着人具备了掌握自己命运的自主性，因此获得了作为人的尊严。（如果一个孩子，你不让他选择或者走自己的所谓在大人眼中看来的弯路，这个孩子就没有尊严。）可是，自由的命运并不是一件轻松的好事，他有非常严酷的一面，第一，自由的选择是很沉重的负担，第二，他人即是地狱。最后，选择为什么会成为沉重的负担呢？（）例如你生一个孩子或者抱养一个孩子，你得抚养他。因为选择必定会带来后果，没有任何人可以承担这份责任。你做出了选择，你就要独自承担责任，因为只要你做出了某个选择，背后就会有一个评判的标准，你的标准是从哪里来的，只能是你自己给自己确立（自己给自己定规矩）的。每个人的生活都充满了大大小小的选择，比如选择什么职业，要不要结婚，要不要孩子，所有的选择都会有后果，这些后果塑造了我们，我们在乎选择的好坏对错，我们都会希望自己的选择有一个坚实可靠的依据，因为不存在客观评价的标准。判断一项选择是好是坏，是对是错，没有任何现成的、普遍的、有效的标准。你就是你自己的标准，你做了选择的同时，就确定了选择标准的判断，这是评价的唯一标准，你自己就是自己的立法者，为自己做出的每一个选择承担绝对责任（建立自己的反馈系统），曾存在就是虚无。萨特推出了人的绝对自由，而从绝对的自由呢，推出了绝对的责任，这是一份非常沉重的责任。捷克作家米兰昆德拉的小说《不能承受生命之轻》，就包含了萨特的存在主义。生命之轻，这个轻来自于人的存在方式，人的存在有着无限展开的可能性，不被任何本质所限定，可以做出轻松自由的选择，但这种轻松选择的自由必须独自承担，独自承担自己生命的后果，这种责任会让人难以承受。有没有人能够帮助我们摆脱一些孤独呢？萨特说，他人即地狱。这句话出自萨特写的一个剧本，说的是三个被囚禁起来的鬼魂在等待着下地狱。站在等待的过程中，三个鬼魂彼此之间不断地欺骗、折磨，最后他们突然领悟到，不用等待机遇了，他们已经处在地狱之中了。地狱不是什么刀山火海，永远和他人在一起，这本身就是地狱。
他人即地狱，说的是人能够自由地掌握自己的生命，哲学上把这叫做人的主体性。我是主体就意味着我有主导权。那么问题来了，你是自由的，我也是自由的，我们在一起的时候，谁是主体，谁有主导权呢？人总是要维持自己的主体性，所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。你走在街上，一个陌生人用眼光上下打量着你，你会觉得不舒服。这是因为别人注视你时，他下意识的把你变成了他观察的客体。在这个注释中，他是主导者，你只是被他观看的物品，他要实现他自己的主体性，代价就是把你的主体性给否定掉了，你被物化了，所以你会下意识地回避对方的注视，但是你也可以反抗，他看你一眼，你就会看他一眼，用你的注视把它变成客体（所谓以眼还眼），从而获得你的主体性。在人和人的交往中，总是为了争夺主体性而斗争，即便是爱情中也不例外。其实，我们想象中的浪漫爱情其实是一个骗局，那种不分彼此、合二为一的爱情只不过是刚开始时候的幻觉，爱情同样地充满了为争夺主体性而展开的冲突和斗争，到了最后，要么是受虐，在羞耻中享受快乐，要么是施虐，在内疚中感受愉悦。萨特还说，憎恨其实就是已承认了别人的自由。你不会去憎恨一个杯子或一把椅子，憎恨只能指向人，因为人有自由。在他人作为主体的行动中，把你沦为了客体，沦为了我，你的主体性就被否定了。所以你会憎恨，因为你不干预，被当成物品。在这个意义上，憎恨（把自己当作了弱者）就意味着你承认了对方的主体性（对方是强者），承认了对方的自由。我们生活在一个有他人存在的世界里，每个人都是自由的，但是我们不可能实现那种理想中的共同自由，因为每个人都要实现自己的主体性。我们没有办法承认他人的自由，又让别人承认我们的自由，或者说把人的主体性和人的对象性调和起来，因此人与人之间只有永恒的斗争。在他不相信自由主义当中，主体与主体之间相互承认、平等、尊重的关系。萨特的存在主义继承了尼采的思想传统，强调了人只有自己创造自己，在自由选择中不断的塑造自己，并且承担自己选择的责任。他和尼采一样，否认了普遍客观的价值判断标准（也就从苏格拉底到康德为止的建立的道德标准或理性），但是他放弃了尼采的超人学说（也不要对自己要求太高），强调了人只能孤独地面对自己的选择。存在主义哲学是绝望的哲学，也是希望的哲学，最重要的是他是行动的哲学，我们最根本的自由和可能性都在行动中实现，人生无意义，仍然可以选择成为强者，不要当弱者，不要让人把你看作物，要有尊严或者说要去争取尊严，再次告诉我们，看清（三观形成的）真相，继续战斗，人是徒劳的激情（指在不断的失望过程中，又不断地追求），人注定孤独，但那又如何？既然可以选择，那么就去选择。我们都是手推巨石的西西弗斯，但是我们知道，西西弗斯是幸福的，因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”。（为什么有人去参加全马或半马，是接点他自己，赢得胜利，充实人的心灵。）
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