【原文】
万章问曰：“敢问友？”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食；虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也，然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤者也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”
万章问，“敢问友？”老师，我想了解一下，我们如何他人交友？友的问题，是孔子以来儒家非常关注的一个问题。我们读《论语》，关于交友的论述有很多，如，“毋友不如己者”（《论语·子罕》），要和比自己水平高的人交朋友，这样有利于自身的提高。“友直，友谅，友多闻，益矣。”（《季氏》）结交正直的朋友、诚信的朋友、知识广博的朋友，是有益的。孟子也重视交友的问题，有很多论述，本章就是其一。友属于儒家五伦君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友中的一伦，较之其他四伦，友有什么特点呢？就是朋友关系是相对平等的，是建立在彼此尊重和理解之上的。我和你交友，是我们有共同的语言，共同的见识，共同的兴趣，共同的志向，这是我们交友的前提。所以《论语》讲，“以文会友，以友辅仁”（《颜渊》）。“文”指礼乐、文章，有了文的共同爱好，就可以会友、交友。反过来有了共同志趣的朋友，又可以辅助我们的仁德，使我们人格更为完善、完美。所以友是建立在共同的志趣之上，目的是培养、完善我们的仁德。孟子将这一思想做了进一步发挥，他把仁落实为人性，成为内在的人格，这样我们在人格上便是平等的。所以孟子论友，更强调人格平等，认为友是人与人在人格平等基础上的交往。孟子提出人格平等，是对儒学的一个贡献。孟子这方面的论述很多，如“天爵”“良贵”等，都可以参考。
孟子说，“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友”，“挟”是依仗、依靠的意思。“不挟长”，就是不依仗我年长来交友。古人尊敬长者，我不能因为年长，以此为条件和人交友。或者要求别人尊敬自己，把自己当朋友，这是不对的。“不挟贵”，也不依仗地位高，比别人尊贵来交友。交友是不能依仗权势的，当你依仗权势的时候，你所交的可能就不是真正的朋友，获得的不是真正的友情。俗话说，“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”。当你权重位高、声名显赫的时候，会很多人登门拜访，主动来和你交友。但这样交来的不是真正的朋友，可能是狐朋狗友。他们更多是出于利益的考虑，而不是“以文辅友”，更不是“以友辅仁”了，这是不符合儒家理想的。“不挟兄弟而友”，不依仗我的兄弟来交友。这当然不是一般的兄弟，而是有权有势的兄弟。我不依靠我的兄弟有权有势，来和他人交朋友。我先把年资、权势、关系这些外在的东西都否定了，然后再来谈交友。
“友也者，友其德也，不可以有挟也。”我们以什么来交友呢？是以德，德的范围较广，德性、人品、学识等，都可以包括在内。我看重他的德性，欣赏他的人品，敬佩他的学识，所以和他交友。交友是不可以依仗外在的东西，如权势、地位、关系等。“友其德也”一句很关键，画龙点睛，道出了孟子对友的理解。我们交友应建立在“德”的基础上，这既是对年长者、尊贵者、有关系者的警戒，也是对想和这些人交友者的警戒。然后孟子列举了历史上交友的例子，以此说明古人是如何交友的。
“孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人，则予忘之矣。”孟献子，是鲁国大夫。“百乘之家也”，“家”是指大夫的采邑，“百乘”，古代用四匹马拉一辆战车，叫一乘，百乘就是一百两战车。古代用战车的多少衡量一个国家的势力，有百乘、千乘、万乘的差别，万乘只有大国才可以具备，百乘，对于一个大夫的采邑讲，也算是有一定实力了。孟献子交了五个朋友，有乐正裘、牧仲，还有三个人，可是这三个人我想不起来了。所以《孟子》中很多内容，都是对话的记录，当时讲话时，有些内容记不住了，别人如实记录下来。我们生活中也经常碰到这种情况，话到嘴边，突然想不起来了。
“献子之于此五人友也，无献子之家者也。”孟献子与这五人交朋友时，没有想到自己是个大夫。“无献子之家”并不是说孟献子失去了采邑，没有家了。而是说没有想到自己是个有采邑的大夫，把自己当作普通人，和所交的五位朋友是平等的。如果你老想着自己的身份、财富，别人与你交友会得到什么好处，这样友情就变质了，不是真正的交友，不是建立在平等关系之上了。孟子举出孟献子，就是因为他“不挟贵”，不依仗自己的身份、地位，故将其看作古人交友的榜样。这是讲在上位者如何交友。
“五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。”“亦”是转折连词，“若”的意思。如果这五个人想到孟献子是一个有权、有势的大夫的话，也就不与他交友了。这是讲在下位者如何交友。孟子讲“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友”，不依仗年资，不依仗权势，不依仗兄弟关系交友，是针对交友的双方而言的，不只是针对一方。所以孟献子与五个朋友交往的时候，不会想到自己的身份；五个朋友与孟献子交往的时候，也不会想到他的权势。如果孟献子是依仗自己的身份去交友，乐正裘等五人是为了攀附权势去交友，那就不是“友其德也”，不是真正的交友了。
“非为百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。”不只是百乘的大夫是这样，即使小国的国君也有这样交友的，也就是“不挟长”、“不挟贵”，而是“友其德也”。这样孟子又举出了费惠公。
“费惠公曰：吾于子思，则师之矣。”“费”念bì，是春秋末期出现的一个小国，位于今山东省临沂市费县附近，战国时灭亡了。子思可能曾到过费国，受到费惠公的礼遇。费惠公说，我把子思是当作老师的。
“吾于颜般，则友之矣。”我对于颜般，则是当作朋友看待。颜般是当时的贤者。《汉书·古今人表》作“颜敢”，“般”、“敢”古音相近，实际是同一人。“王顺、长息则事我者也。”王顺、长息则是侍奉我的人。“王顺”，《古今人表》作“王慎”，慎、顺古音相近可通。
这里提到《汉书·古今人表》，顺便做些说明。《古今人表》是《汉书》八个表中的最后一表，它以人物的品行为主，同时参考事功的大小、学术的高低，将古代人物分为“上上圣人”、“上中仁人”、“上下智人”、“中上”、“中中”、“中下”、“下上”、“下中”、“下下愚人”九等。孔子说过，“若圣与仁，则吾岂敢？”（《论语·述而》）子贡问，“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答，“何事于仁，必也圣乎！”（《雍也》）又说，“生而知之者，上也”（《季氏》）。可见孔子最看重的是圣，其次是仁，再次是智。所以《汉书》的作者班固将圣人列为“上上”，将仁人列为“上中”，将智人列为“上下”。列入“中”的均为史册有名者，也就贤人，也分为上、中、下三等。列入“下”的多为历史上有恶名者，尤其是“下下愚人”，皆为乱臣贼子，或荒淫残暴、误国误民之人。清代梁玉绳写过《古今人表考》，据他的统计，《人表》列有从上古伏羲到秦朝的古代人物共1940人。所以《古今人表》有点名不副实，只有古人，没有今人，也就是没有汉代人，主要是出于为今人避讳的考虑。另外，今人年代太近，不好评论，也是一个原因。
班固列为“上上圣人”的有哪些呢？有太昊帝宓羲氏——也就是伏羲，传说中的华夏人文始祖，也有说是创世神的。炎帝神农氏、黄帝轩辕氏，这三位就是所谓的“三皇”。有少昊帝金天氏、颛顼帝高阳氏、帝喾高辛氏、帝尧陶唐氏和帝舜有虞氏，就是所谓“五帝”。有帝禹夏后、帝汤殷商氏、文王周氏、武王、周公、孔子。可见班固列为“上上圣人”的主要是三皇五帝，以及夏商周三代开国的先王或先公，另外就是孔子，说明当时人们对孔子非常推崇，孔子在人品上已可以与三皇五帝并列。列为“下下愚人”的主要有蚩尤、九黎、共工、三苗、鲧等。孟子在《古今人表》中列为几等呢？列为“上中仁人”，为第二等，品级不低了。子思、荀卿也列在这一等，说明儒家在当时受到重视。相比较而言，老子、墨翟作为道家、墨家的创始人，只列为“中上”第四等。《孟子》中很多人物，都在《人表》中出现过，《孟子》9.3提到的费惠公，颜般也就是颜敢，王顺也就是王慎，还有长息，都列在“中上”第四等，与老子、墨翟为一等。在我们今天看来，确实有点不恰当。不过《人表》反映的是东汉人的观念，那时道家、墨家已经失去影响，能与费惠公等人并列也不奇怪。孟子曾游说的梁惠王、梁襄王、齐宣王列为“中下”第六等，实行禅让的燕王哙为“下上”第七等，欲行王政的宋君偃为“下下愚人”第九等，品级更低了。
我们回到文本，继续看《万章下》10.3章。费惠公对有交往的人做了区分，其中子思是老师，颜般是朋友，王顺、长息是臣下。关系不同，相处的方式也不同。对老师应该尊重，虚心请教，对朋友应该平等相处，对臣下应该彼此信任。所以我们可以看到，费惠公很有眼光，识人有方，子思为“上中仁人”，能以子思为师，自然是三生有幸。颜般是“中上”第四等，是值得交的朋友。甚至他任用的王顺、长息，品级也不低，都是“中上”第四等，这对于一个小国国君而言，确实是非常难得了。
“非为小国之君为然也，虽大国之君亦有之”，不只是小国的国君是这样交友的，也就是“友其德”的，大国的国君也有这样的人。谁呢？就是晋平公。
“晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。”晋国是万乘之国，是真正的大国。晋平公是春秋时晋国的国君，亥唐则是一个布衣，一个贤士。晋平公和亥唐交朋友，二人以朋友相处。晋平公去看亥唐，没有想到自己是国君，亥唐接待晋平公，也没有把他当作国君，只是看作朋友。春秋时期，臣子见国君是要行礼的，朋友则不必。所以亥唐与晋平公，二人就像朋友一样。亥唐说请进，晋平公就进门。说请坐，晋平公就入座。说请吃饭，当然是便饭了，晋平公不客气，就一起吃饭，完全是以朋友相待，没有考虑到身份、地位的差别。因为他们是“友其德”，看重的是对方的德性、品德，而没有外在功利的目的。
“虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也，然终于此而已矣。”亥唐条件有限，招待晋平公的只能是粗茶淡饭，而晋平公平时吃惯了山珍海味，面对难以下咽的饭菜，他有没有嫌弃呢？没有！而是尽量多吃，吃得饱饱的，不敢不吃饱。为什么呢？因为他怕伤了朋友的心，他是为朋友着想：亥唐是个寒士，没有好的饭菜，只能拿他平常吃的东西来招待我，如果我嫌弃的话，那就见外了，感情上就疏远了，就不符合朋友之道了。所以晋平公在交友上有可圈可点的地方，他是以平等的身份与亥唐交友，亥唐对晋平公也是如此。他们都是“友其德”，都有可取之处。但是晋平公有没有不足呢？有！“然终于此而已矣”，晋平公只是做到了这一点而已。哪一点？“友其德”啊。
“弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤者也。”但是他没有与亥唐共居官位，没有与亥唐共理国政，更没有与亥唐共享俸禄。他只是敬重亥唐的德性、人品，“友其德”，平等地与亥唐交往。没有因为自己地位高，身份特殊，就瞧不起别人。亥唐也是一样，不因为平公的地位高，就去逢迎、巴结，这一点他们二人做得很好。但是孟子讲了，这是士人对待贤者的态度，而不是王公对待贤者的方式。如果你是一个士人，有一个好的朋友，你自然应当把友情和工作分开。但是王公就不一样了，作为王公要知人善任，当你发现了一个贤者，为什么不重用他？为什么不提拔他？这实际是把自己降到一个士人的水平，而不是一个王者对待贤者应有的态度。晋平公的身份是王公，但他却以士人的方式与贤人相处。在这一点上，孟子对他是有指责和批评的。那么，天子、王公应如何交友呢？这方面的榜样，当然是尧和舜了。
“舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦享舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。”“尚”同上。“帝”指尧。“贰室”，主室旁边的陪室。舜去拜见帝尧，尧把他自己的女婿安排在陪室——古人称妻父为外舅，故岳父亦可称女婿为甥。设宴款待舜，相互为宾主，这是天子和普通人交朋友。显然，尧和舜才是理想的交友方式，是天子友匹夫的榜样。尧不仅仅是赏识舜而与其交朋友，不仅仅是“友其德”，更重要的是，他知人善任，一旦发现舜人才难得，是个贤人，就把天下交给他来治理。孟子认为这才是真正的交友，是天子与普通人交朋友。我是天子，你是普通人，但是我可以与你交友，成为人格平等的朋友。我一旦发现你有才能的话，就会把天下委托给你。在这一点上，尧与舜的交友，又高于晋平公与亥唐的交友。
“用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”地位低的尊敬地位高的，叫做尊敬尊者；地位高的尊敬地位低的，叫做尊敬贤者。尊敬尊者，还是尊敬贤者，道理都是一样的，“其义一也”。“义”是指什么呢？孟子没有明确说明，但从上下文来看，我觉得应该是指“友其德”。不管是尊尊还是尊贤，都应该“友其德”，在平等关系下的相互尊重，彼此欣赏，这种平等当然是人格平等，而不是实际地位的平等。地位虽然不平等，但只要我们做到“友其德”，就可以超越这种不平等。这是我的理解，是否准确？大家可以讨论。古人的经典，很多地方是开放的，并不是一种解读，一种答案。有时候一段文字，历代学者衍生出了不同的理解。所以我们读《孟子》时，一方面当然要参考前人的注疏，但也不要被其束缚住了。更重要的是，要紧扣文本，深入到孟子思想深处。我们今天需要的是一种好的，更有创造性的解读，把孟子的思想真正揭示出来。
从上面的解读来看，10.3章虽然是谈交友，但还是与出仕有关。儒家讲五伦，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。士人一旦选择出仕，就形成君臣关系，君臣是类似父子，还是朋友关系，在儒家内部是有不同理解的。重孝派强调移孝作忠，将君臣类比于父子，主张“资于事父以事君，而敬同。……故以孝事君则忠，以敬事长则顺”（《孝经·士章第五》）。重仁派则将君臣类比于朋友，这方面的论述比较多，有代表性的可以举郭店竹简中的几段文字：“长弟，亲道也。友、君臣，无亲也。”（《语丛一》，第80—81简）“君臣、朋友，其择者也。”（同上，第87简）“友，君臣之道也。”（《语丛三》，第6简）父子关系与朋友关系有所不同，父子是“以天合”，是生而所成，是一个人从生到死不能改变的，在父权时代，父亲对于子女有着教导、支配甚至是生杀予夺的权力；朋友则是后天选择而成，是基于相互信任的平等关系，将君臣视为朋友还是父子关系显然有着不同的意义。孟子思想比较复杂，他早期受重孝派的影响，后来又回到重仁的思想路线，发展了孔子的仁学。在上面这段文字中，孟子显然是以友来理解君臣关系，或者说是以友来限制君臣关系。所以他层层递进，先是提出“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友”，进而主张“友其德也”，最后指出友的最高境界是天子友匹夫，并与其“共天位”、“治天职”、“食天禄”，还是落在了出仕上。儒者热衷于出仕，但又反对“不由其道而往”，反对不由正常的方式出仕，所以他们希望所服务的君主能在人格上尊重自己，与自己平等相处，而不是以势压人，甚至与自己共居官位、共理政事、共享俸禄。这虽然是一厢情愿，甚至有些“矫情”，但反映了孟子等儒者的理想和期望。
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